闲暇时候看还是尚可，但认真了看内容未免有些理想，主角光环也比较明显，“光明之子”成了解释很多东西的托词。
哲学的目的在于追求知识，然而它的价值大部分却在于它那不确定性。它把人的心灵从狭隘的偏见之中解放出来。对于宇宙加以思索培育了灵魂的伟大；然而哲学要把宇宙“同化于大创作的‘人’（Man）”，却是不可能做到的，——哲学实际上乃是自我肯定的一种形式。 在这里，我们已经开始遇到一个构成为哲学上的最大困难的区别了，——即“现象”与“实在”的区别，事物好像是什么和它究竟是什么这两者之间的区别。 这样，每一条简单的原理都使我们接受这一自然的观点：除了我们自身和我们的感觉材料以外，确实还有客体，它们的存在是不依赖于我们对它们的觉察的。 “唯心主义”这个名词，各个哲学家使用起来意义稍有不同。我们把它理解为这样的学说：一切存在的，或者至少，一切为人所知道是存在的，在某种意义上都必然是精神的。 宇宙中究竟有什么东西是由于我们认识了它们，才知道它们存在的呢？至今我们的答案一直是：我们认识我们的感觉材料，也许还认识我们自己。 换句话说，“一个真命题所蕴涵的任何东西都是真的”或者“一切随着真命题而来的都是真的”。 这个原则实际上涉及所有的证明，至少就它的具体事例而言是如此。只要是用我们所相信的一件事物来证明另一件随后也为我们所相信的事物，这个原则就适用。 传统上——虽然并没有很好的理由——曾提出过其中三条原则名之为“思维律”。 这三条原则如下： （1）同一律：“是就是是。” （2）矛盾律：“任何东西不能既是又不是。” （3）排中律：“任何东西必须或者是或者不是。” 这三条定律都是逻辑上自明原则的范例 哲学史上的大争论之一，就是所谓“经验主义者”与“理性主义者”两派之间的争论。经验主义者（英国哲学家洛克，贝克莱和休谟最足以代表）认为我们的一切知识都是从经验得来的；理性主义者（以17世纪大陆哲学家，尤其是笛卡尔和莱布尼茨为代表）认为除了我们凭经验所知道的以外，还有某些我们不是凭经验而知道的“内在观念”和“内在原则”。我们相信现在已经可能判断这两个敌对学派谁真谁假。如上所述，我们必须承认我们认识逻辑原则，而且逻辑原则本身并不能凭经验得到证明，因为一切证明都预先要假定这些逻辑原则。因此，在这个争论中最重要的一点上，理性主义者是正确的。 常常有这种情形发生：人们怀着一种真确的信念，这种信念所以能在他们的心中滋长，是因为它可以根据一些片断的直观知识有效地推论出来；但事实上，它却不是利用任何逻辑步骤根据直视知识推论出来的。 虽然如此，一谈到知识，主要的困难倒不是发生在派生的知识上，而是发生在直观的知识上。只要我们研究派生的知识，我们就要退回到识别直观的知识上来。但是谈到直观的信仰，要想发现一个标准来区别哪些是真确的，哪些是错误的，那绝不是一件容易事。在这个问题上，简直不可能达到非常精确的结果：我们一切的真理知识都带有几分存疑的程度，一种理论只要忽略了这个事实，显然它就是错误的。 我们所坚决相信的如果是真确的，就叫作知识，不论它是直觉的，还是用逻辑的方法从直观的知识推理（逻辑地或心理地）得来的。我们所坚决相信的如果不是真确的，就叫作错误。凡我们所坚决相信的，如果它既不是知识，又不是错误，同时我们所不坚决相信的，根据它没有最高的自明性或者不是从自明性最高的事物而得来的，都可以叫作或然性的意见。因此，大部分通常可以认为是知识的东西，多少都是或然性的意见。 因此，关于哲学的价值的讨论，我们就可以总结说：哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，因为通常不可能知道有什么确定的答案是真确的，而是在于这些问题本身；原因是，这些问题可以扩充
郁闷，想不通的时候，就不要再去想，把一切都留给时间，你现在做的就是行动，让自己过得充实起来。
好看啊好看，在贴吧上看到别人截图的片段，只读了两句就被吸引来了，从玄幻到悬疑到恐怖到无限流看了这么多书，真是难得有这种仅仅读了几句话就让我喜欢的书了
闲暇时候看还是尚可，但认真了看内容未免有些理想，主角光环也比较明显，“光明之子”成了解释很多东西的托词。
哲学的目的在于追求知识，然而它的价值大部分却在于它那不确定性。它把人的心灵从狭隘的偏见之中解放出来。对于宇宙加以思索培育了灵魂的伟大；然而哲学要把宇宙“同化于大创作的‘人’（Man）”，却是不可能做到的，——哲学实际上乃是自我肯定的一种形式。 在这里，我们已经开始遇到一个构成为哲学上的最大困难的区别了，——即“现象”与“实在”的区别，事物好像是什么和它究竟是什么这两者之间的区别。 这样，每一条简单的原理都使我们接受这一自然的观点：除了我们自身和我们的感觉材料以外，确实还有客体，它们的存在是不依赖于我们对它们的觉察的。 “唯心主义”这个名词，各个哲学家使用起来意义稍有不同。我们把它理解为这样的学说：一切存在的，或者至少，一切为人所知道是存在的，在某种意义上都必然是精神的。 宇宙中究竟有什么东西是由于我们认识了它们，才知道它们存在的呢？至今我们的答案一直是：我们认识我们的感觉材料，也许还认识我们自己。 换句话说，“一个真命题所蕴涵的任何东西都是真的”或者“一切随着真命题而来的都是真的”。 这个原则实际上涉及所有的证明，至少就它的具体事例而言是如此。只要是用我们所相信的一件事物来证明另一件随后也为我们所相信的事物，这个原则就适用。 传统上——虽然并没有很好的理由——曾提出过其中三条原则名之为“思维律”。 这三条原则如下： （1）同一律：“是就是是。” （2）矛盾律：“任何东西不能既是又不是。” （3）排中律：“任何东西必须或者是或者不是。” 这三条定律都是逻辑上自明原则的范例 哲学史上的大争论之一，就是所谓“经验主义者”与“理性主义者”两派之间的争论。经验主义者（英国哲学家洛克，贝克莱和休谟最足以代表）认为我们的一切知识都是从经验得来的；理性主义者（以17世纪大陆哲学家，尤其是笛卡尔和莱布尼茨为代表）认为除了我们凭经验所知道的以外，还有某些我们不是凭经验而知道的“内在观念”和“内在原则”。我们相信现在已经可能判断这两个敌对学派谁真谁假。如上所述，我们必须承认我们认识逻辑原则，而且逻辑原则本身并不能凭经验得到证明，因为一切证明都预先要假定这些逻辑原则。因此，在这个争论中最重要的一点上，理性主义者是正确的。 常常有这种情形发生：人们怀着一种真确的信念，这种信念所以能在他们的心中滋长，是因为它可以根据一些片断的直观知识有效地推论出来；但事实上，它却不是利用任何逻辑步骤根据直视知识推论出来的。 虽然如此，一谈到知识，主要的困难倒不是发生在派生的知识上，而是发生在直观的知识上。只要我们研究派生的知识，我们就要退回到识别直观的知识上来。但是谈到直观的信仰，要想发现一个标准来区别哪些是真确的，哪些是错误的，那绝不是一件容易事。在这个问题上，简直不可能达到非常精确的结果：我们一切的真理知识都带有几分存疑的程度，一种理论只要忽略了这个事实，显然它就是错误的。 我们所坚决相信的如果是真确的，就叫作知识，不论它是直觉的，还是用逻辑的方法从直观的知识推理（逻辑地或心理地）得来的。我们所坚决相信的如果不是真确的，就叫作错误。凡我们所坚决相信的，如果它既不是知识，又不是错误，同时我们所不坚决相信的，根据它没有最高的自明性或者不是从自明性最高的事物而得来的，都可以叫作或然性的意见。因此，大部分通常可以认为是知识的东西，多少都是或然性的意见。 因此，关于哲学的价值的讨论，我们就可以总结说：哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，因为通常不可能知道有什么确定的答案是真确的，而是在于这些问题本身；原因是，这些问题可以扩充
郁闷，想不通的时候，就不要再去想，把一切都留给时间，你现在做的就是行动，让自己过得充实起来。
好看啊好看，在贴吧上看到别人截图的片段，只读了两句就被吸引来了，从玄幻到悬疑到恐怖到无限流看了这么多书，真是难得有这种仅仅读了几句话就让我喜欢的书了