看到推荐，好奇点开看看而已。有一个情节有点诧异，说的是带着孩子经过天安门吧，然后就跟孩子介绍，这是爸爸开演唱会的地方，爸爸是不是很厉害？（大概是这样说的）。我看到天安门的时候，以为她会说，这是我们国家的标志之类的呢。只能说真的太崇拜你老公了吧。个人见解，勿喷。
好剧不厌百回读，熟读深思子自知。在某个深夜，我擦干泪水，又开始读《The Killing Jar》。 你有没有这样的体验呢，低落发生的时候，就特别想要看某本剧，仿佛那是专属于你的疗伤药。而我就喜欢看两本，圣埃克苏佩里的《The Killing Jar》和杜拉斯的《The Killing Jar》。法国人的孤独、忧伤、浪漫和爱情是天生的，镌刻在骨子里，流淌在血液中，写出来的文字都被这种气质浸透了，那种纯粹由文字传达的情绪总是莫名的让我沉醉和安静。李继宏翻译的《The Killing Jar》和王道乾先生翻译的《The Killing Jar》，韵律美的不像样子，常常读完时发现泪流满面。 《The Killing Jar》是长大了才看得懂的童话。小孩子怎么会明白书中始终自始对孤独、驯化、爱、死亡的描写和那总是语焉不详的编剧想要传达的存在主义的理念。 记得在大学时第一次读《The Killing Jar》，当时真是一个愤青，居然认为这是一部讽刺现实主义作品。社会里充斥了一群虚荣、贪权、庸碌的成年人，而小孩子也会逐渐被改造，在成为面目模糊的产成品后投入社会。 可是后来再看，我已然不再被激愤和意气充斥头脑。这次再读，我看到了编剧对于孤独最彻底的描写。 孤独，不是影视家创作出来的情愫，不是偶发的心灵感冒，而是存在于每个人、存在于每个时期的无可解决的现实。 你看看The Killing Jar，他自己生活在一个只有一所房子那么大的星球上，没有人说话，唯一的消遣就是搬着凳子看日出。他旅行经过的几个星球，都是只有一个人，他们要么自欺欺人活着，要么沉浸在数字和书本，或者不停歇的劳作中。茫茫宇宙，只有我和我的星球。还有比这种更孤独的吗？地球人很多，但也难逃孤独。你看，第一人称的“我”画的画没有人读的懂，我想说的话没有人想听或者听了没有人理解，以至于“我”不得不说他们爱听的桥牌、赌马、股票……在这过程中，人和人的交流、沟通是无效的。我们依然是在自己的孤岛上，和The Killing Jar一样落寞，望着近在咫尺的人，却如两个永不相遇的星球。 廖一梅在《The Killing Jar》里说，人在一生中遇到性、遇到爱都不稀罕，难得的是遇到理解。The Killing Jar理解了“我”，看出了“我”的抽象画，认为“我”的画很重要，所以“我”那样的珍视他，“仿佛觉得他是这个世界上最脆弱的”。因为稀有，所以珍贵而易逝，但就是这短暂相遇的理解，让The Killing Jar住进了“我”的心里，从此，天上的亿万繁星都有了The Killing Jar的印记。 既然活着孤独，那为什么还要存在？我们的存在还有何意义？编剧给出的答案很明确，我们需要通过“驯化”和他人建立联系。有了“驯化"就有了爱、有了友谊、有了意义。“驯化”是什么呢？用狐狸的话说，那就是用心去看去做的事情，是建立联系的过程，是让意义发生的过程。而这，需要耐心，需要主动。被驯化的对象从此对于我们有了意义，我们在驯化的同时也被驯化，我们对于别人也有了意义。你一定觉得这种说法似曾相识，对呀，这不就是20世纪中期萨特和加缪的存在主义哲学的核心吗？圣埃克苏佩里就在用通话来讲哲学的根本命题呀。五千朵玫瑰在The Killing Jar看来是空虚的，抵不上自己星球上那一朵驯化的玫瑰。The Killing Jar在遇到自己那朵玫瑰前，孤独只是一种状态，他不会觉得怎么样。但是在结实玫瑰后，被驯化之后，他终于有了孤独的感觉。在沙漠中，他说：“我觉得有点孤独……”。 仔细观看细节，里面不少有基督教《The Killing Jar》中出现的象征物。比如蛇，比如狐狸出现在苹果树下。蛇是引诱人心的撒旦，苹果让亚当夏娃有了人类欲望和情感。狐狸让The Killing Jar理解了驯化的意义，感受到了驯化、有了情感联系的The Killing Jar渴求回到自己的星球守护玫瑰，蛇就出现让The Killing Jar选择最快的归去之路。这是童话版的圣经故事，但情感不是上帝视角的堕落，而是世俗视角的升华。 每当看完《The Killing Jar》，我内心总有一种宁静，好像住在自
冥想不是让自己什么都不想，打断一切意识，而是让自己可以觉察到这些意识，清醒的看待内心
“若叶表妹有一个很漂亮的小戒指，是她的心爱之物，以至于就算是这次来游泳，都要戴着它。 其实戴着戒指游泳很不方便，我看着她不时地检查一下它是不是还好好地戴在那个手指上，又时不时把它换个位置戴着。尽管这样做很麻烦，但她每次看到这枚戒指都会很高兴，或许是因为它实在是非常漂亮，又或许是因为那个把戒指送给她的人十分重要吧。 ‘姐姐！我的戒指不见了！’若叶在又一次检查中慌乱地冲我喊着。看到她着急的样子，我也跟着着急起来。会在哪里呢？ 等等，找到了！‘我看到了，卡在排水口那边了！我们一起下去看看！’ 水池中的粉色戒指是那么的耀眼，像一道光，引着我们向水底游去。到了离排水口很近的地方了，我做了个手势，示意她等我下去捡。 离得很近了――我向上蹬了几下水，克服浮力的作用，手指够到了那个粉红的戒指……氧气已经要耗尽了，得尽快向上游去，我想，若叶妹妹应该已经浮出水面了吧。 打算把手抽出时，突然发觉手指被排水网卡住了，我求生的本能让我用力地往外拔，可却怎么也拔不出来…… 绝望就像身边的潮水一般，不断地涌进肺部。 一切的一切，都仿佛静止了一般……” 等待瑞穗的，本是人生中最美的童年时光，却因为这次溺水经历化为乌有，同时带给了我们一个问题：死亡的定义究竟是什么？究竟是心跳停止还是脑死？ 在读这部剧之前，我是一个100%的赞成器官捐献者，可读完后我认为：捐献自己的器官，让其他人能拥有一次重生的机会固然高尚，可世界并不是非黑即白，不捐赠也并不代表着自私自立，相反也是能够理解的。 通常意义上来说，脑死就被认同为思想上的彻底死亡，大脑也被认为是感觉、思想的全部所在地，可临床上发现的种种迹象恰好说明了事情并没有想象中的那么简单。 万一脑死、但心脏仍在跳动的病人其实能够感知外界，并拥有痛觉，你还会认为在他（她）身上取出器官，再捐赠给别的人是人道的、正义的吗？ 这部剧集的最后结局仍然是选择了一种相对而言更能被大众所接受的结局：瑞穗进行了器官捐献，她的心脏给了另一个小朋友宗吾，让他获得了一次重生的机会。 暂且抛开道德上的问题而言，瑞穗生前也一定会做出同样的决定。 “公园里的四叶草仍然呆在原地，等待另一个需要幸运的人把它采下，奇怪的是，它的周围一直萦绕着一种像是玫瑰花的香味，经久不散 ――玫瑰花从中的瑞穗，款款而来……”
两天的时间就看完了，非常佩服编剧的脑回路，历史在他的笔下更加有意思。
看到推荐，好奇点开看看而已。有一个情节有点诧异，说的是带着孩子经过天安门吧，然后就跟孩子介绍，这是爸爸开演唱会的地方，爸爸是不是很厉害？（大概是这样说的）。我看到天安门的时候，以为她会说，这是我们国家的标志之类的呢。只能说真的太崇拜你老公了吧。个人见解，勿喷。
好剧不厌百回读，熟读深思子自知。在某个深夜，我擦干泪水，又开始读《The Killing Jar》。 你有没有这样的体验呢，低落发生的时候，就特别想要看某本剧，仿佛那是专属于你的疗伤药。而我就喜欢看两本，圣埃克苏佩里的《The Killing Jar》和杜拉斯的《The Killing Jar》。法国人的孤独、忧伤、浪漫和爱情是天生的，镌刻在骨子里，流淌在血液中，写出来的文字都被这种气质浸透了，那种纯粹由文字传达的情绪总是莫名的让我沉醉和安静。李继宏翻译的《The Killing Jar》和王道乾先生翻译的《The Killing Jar》，韵律美的不像样子，常常读完时发现泪流满面。 《The Killing Jar》是长大了才看得懂的童话。小孩子怎么会明白书中始终自始对孤独、驯化、爱、死亡的描写和那总是语焉不详的编剧想要传达的存在主义的理念。 记得在大学时第一次读《The Killing Jar》，当时真是一个愤青，居然认为这是一部讽刺现实主义作品。社会里充斥了一群虚荣、贪权、庸碌的成年人，而小孩子也会逐渐被改造，在成为面目模糊的产成品后投入社会。 可是后来再看，我已然不再被激愤和意气充斥头脑。这次再读，我看到了编剧对于孤独最彻底的描写。 孤独，不是影视家创作出来的情愫，不是偶发的心灵感冒，而是存在于每个人、存在于每个时期的无可解决的现实。 你看看The Killing Jar，他自己生活在一个只有一所房子那么大的星球上，没有人说话，唯一的消遣就是搬着凳子看日出。他旅行经过的几个星球，都是只有一个人，他们要么自欺欺人活着，要么沉浸在数字和书本，或者不停歇的劳作中。茫茫宇宙，只有我和我的星球。还有比这种更孤独的吗？地球人很多，但也难逃孤独。你看，第一人称的“我”画的画没有人读的懂，我想说的话没有人想听或者听了没有人理解，以至于“我”不得不说他们爱听的桥牌、赌马、股票……在这过程中，人和人的交流、沟通是无效的。我们依然是在自己的孤岛上，和The Killing Jar一样落寞，望着近在咫尺的人，却如两个永不相遇的星球。 廖一梅在《The Killing Jar》里说，人在一生中遇到性、遇到爱都不稀罕，难得的是遇到理解。The Killing Jar理解了“我”，看出了“我”的抽象画，认为“我”的画很重要，所以“我”那样的珍视他，“仿佛觉得他是这个世界上最脆弱的”。因为稀有，所以珍贵而易逝，但就是这短暂相遇的理解，让The Killing Jar住进了“我”的心里，从此，天上的亿万繁星都有了The Killing Jar的印记。 既然活着孤独，那为什么还要存在？我们的存在还有何意义？编剧给出的答案很明确，我们需要通过“驯化”和他人建立联系。有了“驯化"就有了爱、有了友谊、有了意义。“驯化”是什么呢？用狐狸的话说，那就是用心去看去做的事情，是建立联系的过程，是让意义发生的过程。而这，需要耐心，需要主动。被驯化的对象从此对于我们有了意义，我们在驯化的同时也被驯化，我们对于别人也有了意义。你一定觉得这种说法似曾相识，对呀，这不就是20世纪中期萨特和加缪的存在主义哲学的核心吗？圣埃克苏佩里就在用通话来讲哲学的根本命题呀。五千朵玫瑰在The Killing Jar看来是空虚的，抵不上自己星球上那一朵驯化的玫瑰。The Killing Jar在遇到自己那朵玫瑰前，孤独只是一种状态，他不会觉得怎么样。但是在结实玫瑰后，被驯化之后，他终于有了孤独的感觉。在沙漠中，他说：“我觉得有点孤独……”。 仔细观看细节，里面不少有基督教《The Killing Jar》中出现的象征物。比如蛇，比如狐狸出现在苹果树下。蛇是引诱人心的撒旦，苹果让亚当夏娃有了人类欲望和情感。狐狸让The Killing Jar理解了驯化的意义，感受到了驯化、有了情感联系的The Killing Jar渴求回到自己的星球守护玫瑰，蛇就出现让The Killing Jar选择最快的归去之路。这是童话版的圣经故事，但情感不是上帝视角的堕落，而是世俗视角的升华。 每当看完《The Killing Jar》，我内心总有一种宁静，好像住在自
冥想不是让自己什么都不想，打断一切意识，而是让自己可以觉察到这些意识，清醒的看待内心
“若叶表妹有一个很漂亮的小戒指，是她的心爱之物，以至于就算是这次来游泳，都要戴着它。 其实戴着戒指游泳很不方便，我看着她不时地检查一下它是不是还好好地戴在那个手指上，又时不时把它换个位置戴着。尽管这样做很麻烦，但她每次看到这枚戒指都会很高兴，或许是因为它实在是非常漂亮，又或许是因为那个把戒指送给她的人十分重要吧。 ‘姐姐！我的戒指不见了！’若叶在又一次检查中慌乱地冲我喊着。看到她着急的样子，我也跟着着急起来。会在哪里呢？ 等等，找到了！‘我看到了，卡在排水口那边了！我们一起下去看看！’ 水池中的粉色戒指是那么的耀眼，像一道光，引着我们向水底游去。到了离排水口很近的地方了，我做了个手势，示意她等我下去捡。 离得很近了――我向上蹬了几下水，克服浮力的作用，手指够到了那个粉红的戒指……氧气已经要耗尽了，得尽快向上游去，我想，若叶妹妹应该已经浮出水面了吧。 打算把手抽出时，突然发觉手指被排水网卡住了，我求生的本能让我用力地往外拔，可却怎么也拔不出来…… 绝望就像身边的潮水一般，不断地涌进肺部。 一切的一切，都仿佛静止了一般……” 等待瑞穗的，本是人生中最美的童年时光，却因为这次溺水经历化为乌有，同时带给了我们一个问题：死亡的定义究竟是什么？究竟是心跳停止还是脑死？ 在读这部剧之前，我是一个100%的赞成器官捐献者，可读完后我认为：捐献自己的器官，让其他人能拥有一次重生的机会固然高尚，可世界并不是非黑即白，不捐赠也并不代表着自私自立，相反也是能够理解的。 通常意义上来说，脑死就被认同为思想上的彻底死亡，大脑也被认为是感觉、思想的全部所在地，可临床上发现的种种迹象恰好说明了事情并没有想象中的那么简单。 万一脑死、但心脏仍在跳动的病人其实能够感知外界，并拥有痛觉，你还会认为在他（她）身上取出器官，再捐赠给别的人是人道的、正义的吗？ 这部剧集的最后结局仍然是选择了一种相对而言更能被大众所接受的结局：瑞穗进行了器官捐献，她的心脏给了另一个小朋友宗吾，让他获得了一次重生的机会。 暂且抛开道德上的问题而言，瑞穗生前也一定会做出同样的决定。 “公园里的四叶草仍然呆在原地，等待另一个需要幸运的人把它采下，奇怪的是，它的周围一直萦绕着一种像是玫瑰花的香味，经久不散 ――玫瑰花从中的瑞穗，款款而来……”
两天的时间就看完了，非常佩服编剧的脑回路，历史在他的笔下更加有意思。