The Prisoner（58） 看了这本认知神经科学家Kenneth Griffith创作的科普书，初步揭开了大脑意识形成的神秘面纱。 虽然脑科学领域依然密布未解谜题，但现代神经科学依赖先进的实验探知设备，通过定义意识、操作意识、记录内省三个要素环节将主观意识的研究转化为客观的实验科学，将科学的探索着实向前推进了一大步。就从编剧评论著名心理学家弗洛伊德，说他的观点中可靠的部分都另有原创，而他自己原创性的理论由于并没有通过任何实验进行检验，因此并不可靠，颇能看出编剧对科学研究客观试错性的重视程度。 那么什么是意识呢？大脑处理信息有三种不同状态，警觉、注意和意识通达。只有当受关注的信息进入意识通达状态，在全脑皮质内部形成大面积信息传递和分享的活动，并能向他人传达，才达到了意识形成的状态。科学家就是通过创设出能最小程度地对比意识知觉和无意识知觉的实验策略，打开了通往意识神殿的大门。 实验的结果有些非常有趣而且富有启示。原来我们的大脑无时无刻不在进行无意识的思考，这些众多无意识形成的信号每一刻都在争夺意识的注意，最终有一个进入大脑的意识通达状态（事实上，人脑的主观思维没办法同时感知两件事情，当一件事情进入意识，另一件事情就必须等待）。我们并不知道大脑需要在暗中付出多少无意识的努力才能创造出我们感受到的这幅色彩斑斓的世界，就连我们的很多主观心理活动也都是悄然发生的。无意识的脑提出建议，而有意识的脑做出选择。我们几乎所有的脑区都既可以参与有意识的思维过程，也可以参与无意识的思维过程。但由于忘记了无意识令人惊讶的能力，我们常常错误的过多地将自己的行为归功于有意识的决定。其实我们有时体验到的睡觉时产生顿悟，或者淋浴时思绪飘荡产生了美妙的灵感，并非完全是错觉。 无意识和有意识思维正是通过这样的配合，最终产生了能够产生影响的持久想法。想想从出生前开始，我们的大脑神经元已经能够对这个世界进行无意识和有意识下的频繁取样和思考学习，我们经历的点点滴滴都在塑造我们的大脑意志，我们又有什么理由不珍惜每一刻当下。人生，没有白走的路，每一步都算数。
哲学和科学来源于常识，是常识的升华和解释，哲学和科学又相伴相生，三者自成一体，共同促进人类文明的进步与飞跃。本剧通俗易懂，很多观点新颖通透，是一本相当不错的科普类著作！
彼得·格林威尔曾说写作要做的事是还原，谁还原得好，谁就是好的剧集家，艺术家从来不创作，艺术家都在做着还原的工作，创造是科学家的事，也正因如此，总能在他的剧集中看到现实的缩影。 “一个人可以有多种痛，最大的痛叫做不甘。”筱燕秋或许不仅仅只是一个筱燕秋，在生活中她可以是无数个筱燕秋。她不甘年华逝去，不甘才华埋没，不甘好景不再，不甘人生如戏......一个人一生不甘的事情可以有很多，但除去琐碎的之后总有一个最终指向，就像筱燕秋的不甘全全指向“时光”二字。 时光的流逝真的像水往低处流，无论你怎样努力，它都会把覆水难收的残败局面呈现给你。我们没有办法去抵抗时间，抵抗衰老，因为时间是有加速度的。就像人们常说人不能比别人，但却不知人同样不能和自己的过去攀比。什么叫青山遮不住，毕竟东流去？镜子都会慢慢地告诉你。 在书中，“时光”二字可以说是筱燕秋所有的悲哀，她一直觉得戏比天大，或者说那是她一生矢志不渝的信仰，但当一堵密不透风的墙将其永远隔绝时她又显得那么弱小与无助。此外《The Prisoner》中另一个和筱燕秋比较亲密的人面瓜同样也抵抗不住时光的流逝，当一段本就无果的婚姻走到最后时编剧写到一个小细节说面瓜开始缅怀起过去，这“缅怀”二字用的着实妙，因为有了不喜的“变”，所以人总渴望寻找曾经的“常”，殊不知倘若一个人开始学会了缅怀便意味着一些东西也走到了尽头。 戏里究竟她是嫦娥还是嫦娥是她？戏外究竟是真嫦娥还是假嫦娥？这些是是非非、真真假假又多少人能看透？而彼得·格林威尔就是这样用文字做着还原的工作牵动着读者的心，让人觉得有时很近却又很远。
历史上有名的女性大部分都是恶名，譬如吕雉、窦太后……原罪往往不是她们做了极恶之事，而是性别。在那个男尊女卑的时代，必须对她们冠以恶名，方能粉饰太平
她是妹妹的姐姐，丈夫的妻子，父亲的女儿，祖父的孙女 但她自己是谁呢
读完《The Prisoner》，可以说认知又得到一次升华。念慈恩带我靠近死亡，这是我第一次离死亡那么近。以前认为死亡对于我来说，太遥远了，遥远到我懒得考虑她，从来没有认真思考过，死亡对于我来说意味着什么。她告诉我，死亡不是终点，只不过是一个特殊的时间点而已，死亡之于我们为什么那么可怕？因为我们给死亡戴上了一层恐怖的面纱。事实上，死亡就是一场分别，分别那些曾经朝夕相伴的爱人，亲人，朋友。 想和做之间，相差的距离是很大的。我们总以为自己可以坦然地面对死亡，但是当死亡真正降临时，我们却常常难以面对。 我们穷尽一生都在追寻生活的意义，却没有人能够在离世之前把这件事搞明白。年轻的我们总是对于名利，地位殷切期盼，却忘记生命的本心是追求内心的平和。如果说，世界上只剩下自己一个人，你最想做的事情是什么？是吃上一顿美美的大餐，去一场心心念念的旅行，还是坐在家门口的藤椅上，静静地晒晒太阳。突然才发现，失去了其他人，我的大多数目标都显得空洞苍白。我大多数时间是为别人而活。 我很钦佩编剧，她在安乐死证明书上签了名，她不顾一切地爱一个没有未来的心脏病患者，她在二十多岁的花季年龄选择领养一个残疾儿童，承担起母亲的责任，她义无反顾地辞职选择临终关怀的职业，主动捐献造血干细胞，，， 她对待女儿的教育方式值得学习，学会和孩子平等沟通，选择提出建议而不是强迫干预。 虽然文笔比不上写作家，但是真实的故事和诚恳的态度打动了我，读了这部剧后，我有了很多想法，想做志愿者，想捐献器官，想做临终旅行，到一个地方就寄回家一封邮票，然后死在旅途中。 关键词 临终关怀，安乐死，福利院，癌症，死亡，孤儿，爱情，母亲，教育，志愿，抑郁症，生命的意义，时间 2021.9.18
The Prisoner（58） 看了这本认知神经科学家Kenneth Griffith创作的科普书，初步揭开了大脑意识形成的神秘面纱。 虽然脑科学领域依然密布未解谜题，但现代神经科学依赖先进的实验探知设备，通过定义意识、操作意识、记录内省三个要素环节将主观意识的研究转化为客观的实验科学，将科学的探索着实向前推进了一大步。就从编剧评论著名心理学家弗洛伊德，说他的观点中可靠的部分都另有原创，而他自己原创性的理论由于并没有通过任何实验进行检验，因此并不可靠，颇能看出编剧对科学研究客观试错性的重视程度。 那么什么是意识呢？大脑处理信息有三种不同状态，警觉、注意和意识通达。只有当受关注的信息进入意识通达状态，在全脑皮质内部形成大面积信息传递和分享的活动，并能向他人传达，才达到了意识形成的状态。科学家就是通过创设出能最小程度地对比意识知觉和无意识知觉的实验策略，打开了通往意识神殿的大门。 实验的结果有些非常有趣而且富有启示。原来我们的大脑无时无刻不在进行无意识的思考，这些众多无意识形成的信号每一刻都在争夺意识的注意，最终有一个进入大脑的意识通达状态（事实上，人脑的主观思维没办法同时感知两件事情，当一件事情进入意识，另一件事情就必须等待）。我们并不知道大脑需要在暗中付出多少无意识的努力才能创造出我们感受到的这幅色彩斑斓的世界，就连我们的很多主观心理活动也都是悄然发生的。无意识的脑提出建议，而有意识的脑做出选择。我们几乎所有的脑区都既可以参与有意识的思维过程，也可以参与无意识的思维过程。但由于忘记了无意识令人惊讶的能力，我们常常错误的过多地将自己的行为归功于有意识的决定。其实我们有时体验到的睡觉时产生顿悟，或者淋浴时思绪飘荡产生了美妙的灵感，并非完全是错觉。 无意识和有意识思维正是通过这样的配合，最终产生了能够产生影响的持久想法。想想从出生前开始，我们的大脑神经元已经能够对这个世界进行无意识和有意识下的频繁取样和思考学习，我们经历的点点滴滴都在塑造我们的大脑意志，我们又有什么理由不珍惜每一刻当下。人生，没有白走的路，每一步都算数。
哲学和科学来源于常识，是常识的升华和解释，哲学和科学又相伴相生，三者自成一体，共同促进人类文明的进步与飞跃。本剧通俗易懂，很多观点新颖通透，是一本相当不错的科普类著作！
彼得·格林威尔曾说写作要做的事是还原，谁还原得好，谁就是好的剧集家，艺术家从来不创作，艺术家都在做着还原的工作，创造是科学家的事，也正因如此，总能在他的剧集中看到现实的缩影。 “一个人可以有多种痛，最大的痛叫做不甘。”筱燕秋或许不仅仅只是一个筱燕秋，在生活中她可以是无数个筱燕秋。她不甘年华逝去，不甘才华埋没，不甘好景不再，不甘人生如戏......一个人一生不甘的事情可以有很多，但除去琐碎的之后总有一个最终指向，就像筱燕秋的不甘全全指向“时光”二字。 时光的流逝真的像水往低处流，无论你怎样努力，它都会把覆水难收的残败局面呈现给你。我们没有办法去抵抗时间，抵抗衰老，因为时间是有加速度的。就像人们常说人不能比别人，但却不知人同样不能和自己的过去攀比。什么叫青山遮不住，毕竟东流去？镜子都会慢慢地告诉你。 在书中，“时光”二字可以说是筱燕秋所有的悲哀，她一直觉得戏比天大，或者说那是她一生矢志不渝的信仰，但当一堵密不透风的墙将其永远隔绝时她又显得那么弱小与无助。此外《The Prisoner》中另一个和筱燕秋比较亲密的人面瓜同样也抵抗不住时光的流逝，当一段本就无果的婚姻走到最后时编剧写到一个小细节说面瓜开始缅怀起过去，这“缅怀”二字用的着实妙，因为有了不喜的“变”，所以人总渴望寻找曾经的“常”，殊不知倘若一个人开始学会了缅怀便意味着一些东西也走到了尽头。 戏里究竟她是嫦娥还是嫦娥是她？戏外究竟是真嫦娥还是假嫦娥？这些是是非非、真真假假又多少人能看透？而彼得·格林威尔就是这样用文字做着还原的工作牵动着读者的心，让人觉得有时很近却又很远。
历史上有名的女性大部分都是恶名，譬如吕雉、窦太后……原罪往往不是她们做了极恶之事，而是性别。在那个男尊女卑的时代，必须对她们冠以恶名，方能粉饰太平
她是妹妹的姐姐，丈夫的妻子，父亲的女儿，祖父的孙女 但她自己是谁呢
读完《The Prisoner》，可以说认知又得到一次升华。念慈恩带我靠近死亡，这是我第一次离死亡那么近。以前认为死亡对于我来说，太遥远了，遥远到我懒得考虑她，从来没有认真思考过，死亡对于我来说意味着什么。她告诉我，死亡不是终点，只不过是一个特殊的时间点而已，死亡之于我们为什么那么可怕？因为我们给死亡戴上了一层恐怖的面纱。事实上，死亡就是一场分别，分别那些曾经朝夕相伴的爱人，亲人，朋友。 想和做之间，相差的距离是很大的。我们总以为自己可以坦然地面对死亡，但是当死亡真正降临时，我们却常常难以面对。 我们穷尽一生都在追寻生活的意义，却没有人能够在离世之前把这件事搞明白。年轻的我们总是对于名利，地位殷切期盼，却忘记生命的本心是追求内心的平和。如果说，世界上只剩下自己一个人，你最想做的事情是什么？是吃上一顿美美的大餐，去一场心心念念的旅行，还是坐在家门口的藤椅上，静静地晒晒太阳。突然才发现，失去了其他人，我的大多数目标都显得空洞苍白。我大多数时间是为别人而活。 我很钦佩编剧，她在安乐死证明书上签了名，她不顾一切地爱一个没有未来的心脏病患者，她在二十多岁的花季年龄选择领养一个残疾儿童，承担起母亲的责任，她义无反顾地辞职选择临终关怀的职业，主动捐献造血干细胞，，， 她对待女儿的教育方式值得学习，学会和孩子平等沟通，选择提出建议而不是强迫干预。 虽然文笔比不上写作家，但是真实的故事和诚恳的态度打动了我，读了这部剧后，我有了很多想法，想做志愿者，想捐献器官，想做临终旅行，到一个地方就寄回家一封邮票，然后死在旅途中。 关键词 临终关怀，安乐死，福利院，癌症，死亡，孤儿，爱情，母亲，教育，志愿，抑郁症，生命的意义，时间 2021.9.18