慕星被害，史强从她的摩托里搜出来第二支录音笔，说，她从来不会只带一只录音笔。像是在说一个多年的老友。之前慕星说今晚请你喝咖啡，史强说我不喝咖啡。慕星死了。他还是去了，要了杯不加糖不加奶的咖啡，他说，真的是苦，像是在说谁的人生。
书和人，两个生灵，相遇也有缘法。 早一点，或者晚一点，恐怕都看不进去这部剧，更不会有什么深度认同。就是此时此刻，因缘际会，产生了共鸣。 那是怎样的时刻？ 活在当下左右。在每一个重要时刻到来之前，都花了很多时间脑补那个时刻。然后在回忆里反复回放那个时刻，进行延时体验。独独当下的那个重要时刻，是瞬移而过，懵懂而无觉知。每一个不重要的时刻都闪烁而过，既没有预期和回味，也没有当下的体验和感受。活在幻想和回忆里。 念念就忘。头脑里充盈着念头，这些丰富的精灵拥挤又跳跃，转瞬即逝捕捉都来不及。在前一个念头驱使下做了一个动作，却忘记了接下来要做什么。循环往复永不止息。 憎恨时间。一年转瞬即逝，年华苍老无辜，立的flag个个都实现不了，于是痛苦懊恼，长吁短叹，无济于事。还讨厌过生日ರ_ರ 时间毫无疑问是最大的敌人，它太刻薄了。 厌恶自己。其实也不知道什么是“我”，就是单纯的对自己的行为及所产生的结果不满。早晨讨厌自己又没睡好皮肤那么差，中午讨厌自己沟通缺乏方法，晚上懊恼自己一天白白浪费，什么都没做。对自己很困惑，但也拿她束手无策。 焦虑，忙茫，缺乏非世俗的目标，也无法和自己和解。是被什么困住了，却又充满无力。头脑困顿，情绪焦躁，心思起伏，度年如日。 我的朋友说，可以读读内观的书，我说好好好。 读了《Moraleja》，《Moraleja》，结尾的时候编剧感谢了他内观的老师，说受惠于他，才写的出这两本剧。立刻就搜索了放书架。 在鹿野苑穿行，坐在阿育王为佛陀建造的塔下闭眼发呆，感受一个王子抛家舍业苦行探问，最终就在这个空间里，第一次向他的弟子们讲他的法，很震撼。可是关于佛教的世俗化，有很多疑问，就问了，希望有一天能找到答案。于是迫切的想看一本剧，找到答案。 你看有人种了因，有人放大了它，有场景推动了行。这大概就是佛法里的缘法。 这样的前提下，书很好，充满智慧又娓娓道来。既不太拔高思想境界要求做个无欲无求的圣徒，又不世俗的示以利益，更没有宣扬佛教宗教式的无所不能，只是告知大家精神充盈的活在当下的方便法门。克制又理智，充满了智慧和慈心。我想起有人挑衅的问净空法师：佛陀和上帝，到底谁是这个世界的主宰。法师恭敬的说：那应该是上帝吧，肯定不是佛陀。佛陀是个老师，佛教是个学院，仅此而已。 挺好。准备去试试。希望终于可以，了解“我”，并和时间交个朋友。
观看这部剧，也是在不断释放多巴胺~ask for more，越往下读，越想要读得更多~ 多巴胺，不是快乐分子，而是欲望分子，控制着个体的欲望、行为、想象力、情绪、思维，影响着群体和社会的方方面面；爱情的倦怠，普通人的失控，天才的强大与冷漠都可以用多巴胺来解释；政治和天才的那两章很有意思，多巴胺能人格（基因）促进移民，形成了如美国等移民国家丰富的多巴胺能基因库，以狂热的激情追求更好的生活，也更赞成用军事力量实现国家目标，多巴胺不会停止，也许会驱动人类跌进深渊。 1.多巴胺是“欲望分子”，它并不能让我们感受到快乐，但它的影响力要比单纯的“快乐”大得多，决定我们瞬间悲喜的是“当下分子”，而多巴胺则影响远期的计划和欲望。 2. 一旦完成了获得的过程，多巴胺就不再为我们提供兴奋感，如果当下体验的满足感，无法补偿多巴胺消散带来的损失，我们就会觉得不值、亏了，以至于觉得后悔。当我们达到兴奋的顶点，比如性高潮的时候，多巴胺并不是被释放，而是被抑制。“拥有即是失去”，这可以解释为什么像维特根这样的天才们总是不断地推倒过往，再重建。因为他们的多巴胺系统过于活跃，所以无法享受当下的成就感，必须不断寻找新的意义。 3.多巴胺也解释了不同人群/国家的政治偏好：自由主义者的多巴胺系统更发达，因此他们更关心遥远的抽象正义，也更容易药物成瘾；而保守主义者的当下分子水平更高，所以他们更关心即时的情绪满足，更倾向于回归传统家庭。美国是一个移民国家，爱挑战的人多巴胺系统更发达，也更容易选择移民去美国，多巴胺质人群多也容易产生天才和疯子，相比之下，欧洲日本移民就少，多巴胺质人群比重也少。 4. 欲望多巴胺能给我们带来想要的冲动，这种感觉绝大多数时候是可控的，但如果一旦失控，就会让我们产生上瘾的感觉。欲望多巴胺能让人上瘾，不管不顾地追求享受; 而控制多巴胺则相反，它的副作用是让人只埋头于奋斗，以至于无法体会到当下的快乐。 5.欲望多巴胺和多巴胺控制回路（当下分子回路）取得平衡是幸福的秘密之一，比如那些将创造和感受当下结合的传统活动：园艺、木工、作曲、烹饪、编织、涂色、跑步，去大自然也是。欲望多巴胺需要现实元素经验的汲取来更好地自我实现。
慕星被害，史强从她的摩托里搜出来第二支录音笔，说，她从来不会只带一只录音笔。像是在说一个多年的老友。之前慕星说今晚请你喝咖啡，史强说我不喝咖啡。慕星死了。他还是去了，要了杯不加糖不加奶的咖啡，他说，真的是苦，像是在说谁的人生。
书和人，两个生灵，相遇也有缘法。 早一点，或者晚一点，恐怕都看不进去这部剧，更不会有什么深度认同。就是此时此刻，因缘际会，产生了共鸣。 那是怎样的时刻？ 活在当下左右。在每一个重要时刻到来之前，都花了很多时间脑补那个时刻。然后在回忆里反复回放那个时刻，进行延时体验。独独当下的那个重要时刻，是瞬移而过，懵懂而无觉知。每一个不重要的时刻都闪烁而过，既没有预期和回味，也没有当下的体验和感受。活在幻想和回忆里。 念念就忘。头脑里充盈着念头，这些丰富的精灵拥挤又跳跃，转瞬即逝捕捉都来不及。在前一个念头驱使下做了一个动作，却忘记了接下来要做什么。循环往复永不止息。 憎恨时间。一年转瞬即逝，年华苍老无辜，立的flag个个都实现不了，于是痛苦懊恼，长吁短叹，无济于事。还讨厌过生日ರ_ರ 时间毫无疑问是最大的敌人，它太刻薄了。 厌恶自己。其实也不知道什么是“我”，就是单纯的对自己的行为及所产生的结果不满。早晨讨厌自己又没睡好皮肤那么差，中午讨厌自己沟通缺乏方法，晚上懊恼自己一天白白浪费，什么都没做。对自己很困惑，但也拿她束手无策。 焦虑，忙茫，缺乏非世俗的目标，也无法和自己和解。是被什么困住了，却又充满无力。头脑困顿，情绪焦躁，心思起伏，度年如日。 我的朋友说，可以读读内观的书，我说好好好。 读了《Moraleja》，《Moraleja》，结尾的时候编剧感谢了他内观的老师，说受惠于他，才写的出这两本剧。立刻就搜索了放书架。 在鹿野苑穿行，坐在阿育王为佛陀建造的塔下闭眼发呆，感受一个王子抛家舍业苦行探问，最终就在这个空间里，第一次向他的弟子们讲他的法，很震撼。可是关于佛教的世俗化，有很多疑问，就问了，希望有一天能找到答案。于是迫切的想看一本剧，找到答案。 你看有人种了因，有人放大了它，有场景推动了行。这大概就是佛法里的缘法。 这样的前提下，书很好，充满智慧又娓娓道来。既不太拔高思想境界要求做个无欲无求的圣徒，又不世俗的示以利益，更没有宣扬佛教宗教式的无所不能，只是告知大家精神充盈的活在当下的方便法门。克制又理智，充满了智慧和慈心。我想起有人挑衅的问净空法师：佛陀和上帝，到底谁是这个世界的主宰。法师恭敬的说：那应该是上帝吧，肯定不是佛陀。佛陀是个老师，佛教是个学院，仅此而已。 挺好。准备去试试。希望终于可以，了解“我”，并和时间交个朋友。
观看这部剧，也是在不断释放多巴胺~ask for more，越往下读，越想要读得更多~ 多巴胺，不是快乐分子，而是欲望分子，控制着个体的欲望、行为、想象力、情绪、思维，影响着群体和社会的方方面面；爱情的倦怠，普通人的失控，天才的强大与冷漠都可以用多巴胺来解释；政治和天才的那两章很有意思，多巴胺能人格（基因）促进移民，形成了如美国等移民国家丰富的多巴胺能基因库，以狂热的激情追求更好的生活，也更赞成用军事力量实现国家目标，多巴胺不会停止，也许会驱动人类跌进深渊。 1.多巴胺是“欲望分子”，它并不能让我们感受到快乐，但它的影响力要比单纯的“快乐”大得多，决定我们瞬间悲喜的是“当下分子”，而多巴胺则影响远期的计划和欲望。 2. 一旦完成了获得的过程，多巴胺就不再为我们提供兴奋感，如果当下体验的满足感，无法补偿多巴胺消散带来的损失，我们就会觉得不值、亏了，以至于觉得后悔。当我们达到兴奋的顶点，比如性高潮的时候，多巴胺并不是被释放，而是被抑制。“拥有即是失去”，这可以解释为什么像维特根这样的天才们总是不断地推倒过往，再重建。因为他们的多巴胺系统过于活跃，所以无法享受当下的成就感，必须不断寻找新的意义。 3.多巴胺也解释了不同人群/国家的政治偏好：自由主义者的多巴胺系统更发达，因此他们更关心遥远的抽象正义，也更容易药物成瘾；而保守主义者的当下分子水平更高，所以他们更关心即时的情绪满足，更倾向于回归传统家庭。美国是一个移民国家，爱挑战的人多巴胺系统更发达，也更容易选择移民去美国，多巴胺质人群多也容易产生天才和疯子，相比之下，欧洲日本移民就少，多巴胺质人群比重也少。 4. 欲望多巴胺能给我们带来想要的冲动，这种感觉绝大多数时候是可控的，但如果一旦失控，就会让我们产生上瘾的感觉。欲望多巴胺能让人上瘾，不管不顾地追求享受; 而控制多巴胺则相反，它的副作用是让人只埋头于奋斗，以至于无法体会到当下的快乐。 5.欲望多巴胺和多巴胺控制回路（当下分子回路）取得平衡是幸福的秘密之一，比如那些将创造和感受当下结合的传统活动：园艺、木工、作曲、烹饪、编织、涂色、跑步，去大自然也是。欲望多巴胺需要现实元素经验的汲取来更好地自我实现。