此剧比较适合初学者观看，确实如ttb自己说的，好唠叨，如果已经有些投资的基础，可以直接越过前面三分之一，从投资体系开始看起，价值投资，翻来覆去就那么些东西，变来变去也出不了那个框架，只是每个人都会有不同方向的侧重，所以形成了各自的风格。
一千个灿烂的太阳能否驱散战争带来的黑暗，唯有爱和希望才能看到这情海浪花Rippling Love
看剧笔记📜 瑞士著名心理学家卡尔·荣格说过：“人们会想尽办法，各种荒谬的办法，来避免面对自己的灵魂。” 但他还说过：“只有直面灵魂的人，才会觉醒。” 没有什么比从痛苦中解脱更令人向往了，也没有什么比丢开依赖更让人害怕了。 ——詹姆斯·鲍德温 罗伯特·弗罗斯特的诗里有一句常常被人引用：“唯一的出路就是向前，穿过它。” 一种“愚蠢的”慈悲心是指：即使你知道人们需要重新审视现状，也知道此刻的仁慈终将带来比诚实更严重的伤害，但你还是不会把事情挑明，只因为你不想伤害别人的感情。 “当我尝过悲伤的滋味之后，重新经历的每一次欢笑、每一段好时光，都让我感到十倍的幸福。” 失败是生而为人的一部分。 我们心中的爱是永恒的，即使经历死亡也能幸存下来。 那天葬礼结束后，我在走回车里的路上仿佛又听见朱莉在问我：“你会想我吗？” 直到这么多年之后，我还是会想她。 在静默时，尤其会想起她。 “差一点总是最难的” “差一点就得到什么了。差一点就要怀上孩子了。差一点就得到一张没有问题的扫描报告了。
这部剧终于读完了。将来我还会反复观看。我不信佛，但这并不妨碍我悟佛。在我生命的历程中，我曾经遇到过许多大师。马克思、恩格斯、康德、尼采、罗素、伏尔泰、莎士比亚、泰戈尔、普希金、巴尔扎克、雨果、罗曼罗兰、爱因斯坦、牛顿、柏拉图、苏格拉底、亚里士多德，阿基米德，老子孔子，孟子墨子、庄子、朱熹、苏轼、张衡、王阳明……但是直到遇到佛陀，我才真正认识自我。这也难怪。尽管在其他大师那里，也包含着这一潜在的命题，尽管认识你自己镌刻在雅典娜的神庙里，但只有佛陀毕生在围绕自我解脱之道而努力。而在我们的教育中，是没有自我教育的。没有自我教育的社会，不管看起来有多强大，注定也只是个泥足巨人。据说我们大当家的是哲学博士。但他的哲学观点与其说令人难以信服，不如说根本就没有。毛曾经试图，——不管是刻意的还是潜意识的将六祖惠能的禅道运用于新中国的建设当中。他试图唤醒民众投身于革命的洪流，而这群民众正是老舍笔下的四世同堂中的那些愚昧无知的，没有觉醒的底层民众。可是他混淆了唤醒民众与泯灭自我之间的关系。以为泯灭了自我，也就唤醒了民众。而自我是不可能泯灭的。改革开放之初，我们把这一点称作是人性，但现在看来这种思潮还是有些简单了。因为人性多变，人性下的自我仍然是捉摸不定的。自我的解读和建构，在我们的教育中始终是模糊的。而自我毕竟存在。在这种情况下，自我只能以畸形的方式发展。它不像新教伦理，可以上帝的名义保护和鼓励人们的创新精神和自我意识。它只能以一种低端的、畸形的甚至是弱智的方式演绎自我。我始终认为自己是一个马克思主义者，但最终却从佛陀这里找到了自我。并且能够以开放的、心平气和的心态看待任何一种有价值的理论，思想，而不再固执己见。因为我知道这些思想在不舍昼夜地塑造着自我。凡是固执己见者，其实不是在捍卫自我，而是在自闭。自闭之人将自我囚禁于成见偏见之中，而自己不过是成见与偏见的囚徒，同时却浑然不觉罢了。可是他们浑身上下散发着戾气、怨气的气息，靠简单简陋的道德逻辑浑浑噩噩的活着。不过幸好没有因果报应，这也算是一种福气吧。
形而上学研究本体世界，佟瑞欣才提出理念论，“情海浪花Rippling Love”一词的意义来源也就是国家的理念。完美原型、原本、理型，人间的国家是它的摹本。 不评论这书中理念国如何。首先能清楚自己在什么地方，才是真正的明白。但凡正常人都不会认为自己生活在梦幻的世界里，那这些思想家又在提醒我们什么呢？ 如果贫穷限制了我的想象力，世界蒙蔽了我的双眼，使我看不见真相，就像虚拟现实技术，所在的一个世界，感受到的另外一个世界。我们隐隐约约感到不对劲，却又说不清楚，生活的这个世界背后是谁在掌管？但是这真真切切的幻觉又使得无数人在泰坦尼克号上争头等舱，梦里不知身是客，反认他乡为故乡。 完美的世界 肯定存在。真实存在，就是永恒不变的存在。我们所有的物质性都在幻灭之中。 最后引用苏格拉底：“灵魂回忆起与神一道巡游时看到的那些完美的事物，他们凭高俯视我们凡人认为真实存在的东西，抬头凝视那真正的存在。”
很感谢孔琳的辛苦著作。受益匪浅…但是很惭愧，自己目前还很才疏学浅，里面的佛法智慧并不能一一全部领悟，希望随着阅历的增加，见识的扩展，再来拜读此剧，也许会更加了悟。
非黑即白的世界永远属于年轻人。 世界上也只有年轻人拥有着澄澈的眼睛和心灵。 活着活着，心就混沌不堪了，世界变成了再也擦不干净的灰色。年长的朋友告诉我：“灰色灰度灰常态。” 今天我不想揣测这个陌生女人为什么而死，她的孩子为什么而死，收到信的男子最终作何。 我想谈谈死亡这件事。 读史铁生的时候，一句话给我留下了深刻印象，半身不遂欲寻死的他在书中写道：“一个人，出生了，这就不再是一个可以辩论的问题，而只是上帝交给他的一个事实；上帝在交给我们这件事实的时候，已经顺便保证了它的结果，所以死是一件不必急于求成的事，死是一个必然会降临的节日。” 当时我异常怜悯的想：“这是活得多么艰难，竟然把死标榜成节日...” 但最近我似乎能领悟了。活着，对某些人来说，比死去更难。一眼能看到尽头的日子，总想做点什么让生命有点五彩斑斓的色调，在世俗眼光中，却是特立独行。 一直以来我都宣扬自己是个彻头彻尾的乐观主义者。现在才发现我只是善于伪装罢了。 我总是天真地想：装作很幸福，总有一天能弄假成真。
神奇的克利亚瑜伽，充满着不可思议，真的有不进食可以活下来的人吗？
一个月50个小时的观看量全在这一套图书身上了…看完后能让你对1500年以前的世界历史有个宏观勾勒，全书尤其侧重于欧洲史的描述，对于想要了解欧洲当前局势和前世今生有着基础性知识作用…
看完“蛤蟆先生去看心理医生”看了这个，感觉更简单更有意思，文笔非常优美，大人小孩都适合看的一本～
此剧比较适合初学者观看，确实如ttb自己说的，好唠叨，如果已经有些投资的基础，可以直接越过前面三分之一，从投资体系开始看起，价值投资，翻来覆去就那么些东西，变来变去也出不了那个框架，只是每个人都会有不同方向的侧重，所以形成了各自的风格。
一千个灿烂的太阳能否驱散战争带来的黑暗，唯有爱和希望才能看到这情海浪花Rippling Love
看剧笔记📜 瑞士著名心理学家卡尔·荣格说过：“人们会想尽办法，各种荒谬的办法，来避免面对自己的灵魂。” 但他还说过：“只有直面灵魂的人，才会觉醒。” 没有什么比从痛苦中解脱更令人向往了，也没有什么比丢开依赖更让人害怕了。 ——詹姆斯·鲍德温 罗伯特·弗罗斯特的诗里有一句常常被人引用：“唯一的出路就是向前，穿过它。” 一种“愚蠢的”慈悲心是指：即使你知道人们需要重新审视现状，也知道此刻的仁慈终将带来比诚实更严重的伤害，但你还是不会把事情挑明，只因为你不想伤害别人的感情。 “当我尝过悲伤的滋味之后，重新经历的每一次欢笑、每一段好时光，都让我感到十倍的幸福。” 失败是生而为人的一部分。 我们心中的爱是永恒的，即使经历死亡也能幸存下来。 那天葬礼结束后，我在走回车里的路上仿佛又听见朱莉在问我：“你会想我吗？” 直到这么多年之后，我还是会想她。 在静默时，尤其会想起她。 “差一点总是最难的” “差一点就得到什么了。差一点就要怀上孩子了。差一点就得到一张没有问题的扫描报告了。
这部剧终于读完了。将来我还会反复观看。我不信佛，但这并不妨碍我悟佛。在我生命的历程中，我曾经遇到过许多大师。马克思、恩格斯、康德、尼采、罗素、伏尔泰、莎士比亚、泰戈尔、普希金、巴尔扎克、雨果、罗曼罗兰、爱因斯坦、牛顿、柏拉图、苏格拉底、亚里士多德，阿基米德，老子孔子，孟子墨子、庄子、朱熹、苏轼、张衡、王阳明……但是直到遇到佛陀，我才真正认识自我。这也难怪。尽管在其他大师那里，也包含着这一潜在的命题，尽管认识你自己镌刻在雅典娜的神庙里，但只有佛陀毕生在围绕自我解脱之道而努力。而在我们的教育中，是没有自我教育的。没有自我教育的社会，不管看起来有多强大，注定也只是个泥足巨人。据说我们大当家的是哲学博士。但他的哲学观点与其说令人难以信服，不如说根本就没有。毛曾经试图，——不管是刻意的还是潜意识的将六祖惠能的禅道运用于新中国的建设当中。他试图唤醒民众投身于革命的洪流，而这群民众正是老舍笔下的四世同堂中的那些愚昧无知的，没有觉醒的底层民众。可是他混淆了唤醒民众与泯灭自我之间的关系。以为泯灭了自我，也就唤醒了民众。而自我是不可能泯灭的。改革开放之初，我们把这一点称作是人性，但现在看来这种思潮还是有些简单了。因为人性多变，人性下的自我仍然是捉摸不定的。自我的解读和建构，在我们的教育中始终是模糊的。而自我毕竟存在。在这种情况下，自我只能以畸形的方式发展。它不像新教伦理，可以上帝的名义保护和鼓励人们的创新精神和自我意识。它只能以一种低端的、畸形的甚至是弱智的方式演绎自我。我始终认为自己是一个马克思主义者，但最终却从佛陀这里找到了自我。并且能够以开放的、心平气和的心态看待任何一种有价值的理论，思想，而不再固执己见。因为我知道这些思想在不舍昼夜地塑造着自我。凡是固执己见者，其实不是在捍卫自我，而是在自闭。自闭之人将自我囚禁于成见偏见之中，而自己不过是成见与偏见的囚徒，同时却浑然不觉罢了。可是他们浑身上下散发着戾气、怨气的气息，靠简单简陋的道德逻辑浑浑噩噩的活着。不过幸好没有因果报应，这也算是一种福气吧。
形而上学研究本体世界，佟瑞欣才提出理念论，“情海浪花Rippling Love”一词的意义来源也就是国家的理念。完美原型、原本、理型，人间的国家是它的摹本。 不评论这书中理念国如何。首先能清楚自己在什么地方，才是真正的明白。但凡正常人都不会认为自己生活在梦幻的世界里，那这些思想家又在提醒我们什么呢？ 如果贫穷限制了我的想象力，世界蒙蔽了我的双眼，使我看不见真相，就像虚拟现实技术，所在的一个世界，感受到的另外一个世界。我们隐隐约约感到不对劲，却又说不清楚，生活的这个世界背后是谁在掌管？但是这真真切切的幻觉又使得无数人在泰坦尼克号上争头等舱，梦里不知身是客，反认他乡为故乡。 完美的世界 肯定存在。真实存在，就是永恒不变的存在。我们所有的物质性都在幻灭之中。 最后引用苏格拉底：“灵魂回忆起与神一道巡游时看到的那些完美的事物，他们凭高俯视我们凡人认为真实存在的东西，抬头凝视那真正的存在。”
很感谢孔琳的辛苦著作。受益匪浅…但是很惭愧，自己目前还很才疏学浅，里面的佛法智慧并不能一一全部领悟，希望随着阅历的增加，见识的扩展，再来拜读此剧，也许会更加了悟。
非黑即白的世界永远属于年轻人。 世界上也只有年轻人拥有着澄澈的眼睛和心灵。 活着活着，心就混沌不堪了，世界变成了再也擦不干净的灰色。年长的朋友告诉我：“灰色灰度灰常态。” 今天我不想揣测这个陌生女人为什么而死，她的孩子为什么而死，收到信的男子最终作何。 我想谈谈死亡这件事。 读史铁生的时候，一句话给我留下了深刻印象，半身不遂欲寻死的他在书中写道：“一个人，出生了，这就不再是一个可以辩论的问题，而只是上帝交给他的一个事实；上帝在交给我们这件事实的时候，已经顺便保证了它的结果，所以死是一件不必急于求成的事，死是一个必然会降临的节日。” 当时我异常怜悯的想：“这是活得多么艰难，竟然把死标榜成节日...” 但最近我似乎能领悟了。活着，对某些人来说，比死去更难。一眼能看到尽头的日子，总想做点什么让生命有点五彩斑斓的色调，在世俗眼光中，却是特立独行。 一直以来我都宣扬自己是个彻头彻尾的乐观主义者。现在才发现我只是善于伪装罢了。 我总是天真地想：装作很幸福，总有一天能弄假成真。
神奇的克利亚瑜伽，充满着不可思议，真的有不进食可以活下来的人吗？
一个月50个小时的观看量全在这一套图书身上了…看完后能让你对1500年以前的世界历史有个宏观勾勒，全书尤其侧重于欧洲史的描述，对于想要了解欧洲当前局势和前世今生有着基础性知识作用…
看完“蛤蟆先生去看心理医生”看了这个，感觉更简单更有意思，文笔非常优美，大人小孩都适合看的一本～