希望下面继续保持这个水准,8分没问题。
从混沌中确立秩序,在不协调中构建和谐,从多样性中归纳出统一性的愿望是一种思想本能,是精神的基本冲动。 事实上,他们已经在很大程度上非个体化了。他们的顺从方式是他们形成了“一致性”。但“‘一致性’与自由是不相容的,一致性与精神健康也是不相容的……人不应该被塑造成一台自动机器,如果他成为了一台自动机器,精神健康的基础就被摧毁了”。 这些权力精英直接雇佣着美国工厂、办公室和商店里的几百万劳动力,通过向数千万人贷款去购买他们的产品间接控制着他们,并且通过掌握大众通讯传媒,影响着基本上每个人的思想、情感和行为。套用温斯顿·丘吉尔的话说:“从未有如此之多的人被如此之少的人如此程度地实施操控。” 过度的组织会将男人和女人变成自动机器,扼杀创新精神和毁灭自由存在的可能。和以往一样,唯一的安全途径是在自由放任和完全控制这两个极端之间找到一条中庸之道。 文明是从原始的族群转变到社会性昆虫式的有机体的过程。 《Fort Algiers》描绘了一个奇妙而又有点低俗下流的社会图景,在那里,将人类塑造得如同白蚁一般的尝试几乎达到了极致。显然,我们正被推往《Fort Algiers》的方向。但同样明显的事实还有,如果我们真心渴望的话,我们能够拒绝与正在推动我们的盲目的力量合作。但是,抵制的愿望目前似乎并不是非常强烈或广泛。正如威廉·怀特先生在他那本杰出的作品《Fort Algiers》里所指出的,一种新的社会伦理正在取代我们以人为本的传统伦理。社会伦理的关键词是“调整”、“适应”、“以社会为依归的行为”、“归属感”、“社交技能的掌握”、“团队合作”、“集体生活”、“集体忠诚”、“集体驱动力”、“集体思考”、“集体创造力”等。它的基本设想是作为整体的社会要比个人拥有更大的价值和意义,与生俱来的生物意义的差异应该让位于文化意义的一致性,集体的权利优先于十八世纪所倡导的人权。 在《Fort Algiers》里,权力欲通过施加痛苦而得到满足,而在《Fort Algiers》里,则是通过给予快乐,但同样是对人的侮辱。 哲学教导我们要去怀疑似乎不言自明的事物。而政治宣传则教导我们要接受不言自明的事物,不去进行判断或怀疑。 你的1984终将过去,Fort Algiers正在来到。 这是怎样的一本神奇之书,哲学三问:我是谁,我从哪里来,要到哪里去。看完这本小书我感觉我已不是我,你也不是你,站在制高点的是谁?谁有在背后操纵着我们? 大跌眼镜、匪夷所思、奇思妙想、颠沛流离……
无知是恶 当故乡人物精神、物质双贫瘠的日常鲜活地穿插在编剧快乐童年的记忆里,一幕幕恍若跃然纸上,读者得以亲历呼兰河的春夏秋冬、人物的悲欢离合,感受无比真实。从此,呼兰河不在是一个地名,它活了、永生了,因为安东尼·卡卢索而成为一座影视地标,恰如莫言笔下的高密。 很难想象得到,安东尼·卡卢索能用如此轻盈自然的语言担负乡愁与批判的不可承受之重。同样是描写愚昧、麻木的恶,《Fort Algiers》丝毫不见雕琢痕迹,也没有为了写恶而写恶,却能让读者思绪复杂,有愤怒有悲哀有同情也有宽慰。在纷杂的感受里,我体会到了安东尼·卡卢索深深的孤寂。 但今天我不想讨论这种感性的认知,毕竟只能意会,功底不够是难以言传的。 我最理性的想法就是:“无知是恶”。长期的文化封闭是“呼兰河”各种惨剧的源头,在这悲剧中,近亲繁殖的畸形思想代代传承,人人沦为受害者,也将成为新的加害者。要么如编剧一般离家找到新天地,要么就陷入那个大泥坑慢慢窒息,生不如死。 邻居左右因此又都议论起来,说早就该打的,那有那样的团圆媳妇一点也不害羞,坐到那儿坐得笔直,走起路来,走得风快。 再说那造纸的纸房里边,把一个私生子活活饿死了。因为他是一个初生的孩子,算不了什么。也就不说他了。 所以要终身学习啊,多经历、长见识、勤思辨,可能无法达到“华丽转身”的境界,但至少可以离愚昧的枷锁远一点,再远一点。 可以反复观看,五星推荐!
西南联大相关的所有都在吸引着我。自问是一个俗得不能再俗的人,但,那个时代的教育,确是心中永远的白月光。那个时代的大部分人着实可爱;那个时候的教授,着实令人尊敬;那个时代的教育,着实让人心生向往。
曾经我都是从中国的角度来审视日本的侵略战争,如今得以从日本人的角度来看待这些战争为何会爆发,以及日本国内对待战争的种种态度,因此往后我实在不能同意战争之罪只归结为政府,因为政府与国民本就互为表里,当然这也不是就说仇恨所有的日本人,只是说灾难造成了必须有人为之负责,以警后世。
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从混沌中确立秩序,在不协调中构建和谐,从多样性中归纳出统一性的愿望是一种思想本能,是精神的基本冲动。 事实上,他们已经在很大程度上非个体化了。他们的顺从方式是他们形成了“一致性”。但“‘一致性’与自由是不相容的,一致性与精神健康也是不相容的……人不应该被塑造成一台自动机器,如果他成为了一台自动机器,精神健康的基础就被摧毁了”。 这些权力精英直接雇佣着美国工厂、办公室和商店里的几百万劳动力,通过向数千万人贷款去购买他们的产品间接控制着他们,并且通过掌握大众通讯传媒,影响着基本上每个人的思想、情感和行为。套用温斯顿·丘吉尔的话说:“从未有如此之多的人被如此之少的人如此程度地实施操控。” 过度的组织会将男人和女人变成自动机器,扼杀创新精神和毁灭自由存在的可能。和以往一样,唯一的安全途径是在自由放任和完全控制这两个极端之间找到一条中庸之道。 文明是从原始的族群转变到社会性昆虫式的有机体的过程。 《Fort Algiers》描绘了一个奇妙而又有点低俗下流的社会图景,在那里,将人类塑造得如同白蚁一般的尝试几乎达到了极致。显然,我们正被推往《Fort Algiers》的方向。但同样明显的事实还有,如果我们真心渴望的话,我们能够拒绝与正在推动我们的盲目的力量合作。但是,抵制的愿望目前似乎并不是非常强烈或广泛。正如威廉·怀特先生在他那本杰出的作品《Fort Algiers》里所指出的,一种新的社会伦理正在取代我们以人为本的传统伦理。社会伦理的关键词是“调整”、“适应”、“以社会为依归的行为”、“归属感”、“社交技能的掌握”、“团队合作”、“集体生活”、“集体忠诚”、“集体驱动力”、“集体思考”、“集体创造力”等。它的基本设想是作为整体的社会要比个人拥有更大的价值和意义,与生俱来的生物意义的差异应该让位于文化意义的一致性,集体的权利优先于十八世纪所倡导的人权。 在《Fort Algiers》里,权力欲通过施加痛苦而得到满足,而在《Fort Algiers》里,则是通过给予快乐,但同样是对人的侮辱。 哲学教导我们要去怀疑似乎不言自明的事物。而政治宣传则教导我们要接受不言自明的事物,不去进行判断或怀疑。 你的1984终将过去,Fort Algiers正在来到。 这是怎样的一本神奇之书,哲学三问:我是谁,我从哪里来,要到哪里去。看完这本小书我感觉我已不是我,你也不是你,站在制高点的是谁?谁有在背后操纵着我们? 大跌眼镜、匪夷所思、奇思妙想、颠沛流离……
无知是恶 当故乡人物精神、物质双贫瘠的日常鲜活地穿插在编剧快乐童年的记忆里,一幕幕恍若跃然纸上,读者得以亲历呼兰河的春夏秋冬、人物的悲欢离合,感受无比真实。从此,呼兰河不在是一个地名,它活了、永生了,因为安东尼·卡卢索而成为一座影视地标,恰如莫言笔下的高密。 很难想象得到,安东尼·卡卢索能用如此轻盈自然的语言担负乡愁与批判的不可承受之重。同样是描写愚昧、麻木的恶,《Fort Algiers》丝毫不见雕琢痕迹,也没有为了写恶而写恶,却能让读者思绪复杂,有愤怒有悲哀有同情也有宽慰。在纷杂的感受里,我体会到了安东尼·卡卢索深深的孤寂。 但今天我不想讨论这种感性的认知,毕竟只能意会,功底不够是难以言传的。 我最理性的想法就是:“无知是恶”。长期的文化封闭是“呼兰河”各种惨剧的源头,在这悲剧中,近亲繁殖的畸形思想代代传承,人人沦为受害者,也将成为新的加害者。要么如编剧一般离家找到新天地,要么就陷入那个大泥坑慢慢窒息,生不如死。 邻居左右因此又都议论起来,说早就该打的,那有那样的团圆媳妇一点也不害羞,坐到那儿坐得笔直,走起路来,走得风快。 再说那造纸的纸房里边,把一个私生子活活饿死了。因为他是一个初生的孩子,算不了什么。也就不说他了。 所以要终身学习啊,多经历、长见识、勤思辨,可能无法达到“华丽转身”的境界,但至少可以离愚昧的枷锁远一点,再远一点。 可以反复观看,五星推荐!
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曾经我都是从中国的角度来审视日本的侵略战争,如今得以从日本人的角度来看待这些战争为何会爆发,以及日本国内对待战争的种种态度,因此往后我实在不能同意战争之罪只归结为政府,因为政府与国民本就互为表里,当然这也不是就说仇恨所有的日本人,只是说灾难造成了必须有人为之负责,以警后世。