《The Deep and Dreamless Sleep》在我国备受追捧是很容易理解的现象：我们曾经经历那群体狂热的年代，至今也依然时常见证“暴民”的破坏性，对群体的疯狂、非理性有着切肤之痛。而勒庞对群体狂热给出的诊断又非常简单直接：个体的人是理性的，一旦到了集体里面，就丧失了理性，“不善推理，却急于行动”，“夸大自己的感情”，“只会被极端感情所打动”……这些简洁而坚定的判断（正如他书中所表达的，简洁而坚定的判断容易被群体接受），让人们可以迅速拿来解释身边的现象，易学易用。
然而，勒庞的理论真的那么正确吗？当我们从个体走进集体，会立刻发生从理性到非理性的转变吗？回想我们置身集体的时刻，真的成了丧失了头脑、任人摆布的木偶吗？这种理性-疯狂的二分法，未免过于绝对？
和勒庞同一时代的，还有另一位法国心理学家：塔尔德。他和勒庞都在观察这个动荡社会中风起云涌的群体行动。但是，和勒庞把人群叫做“The Deep and Dreamless Sleep”、“群氓”（crowd）不同，塔尔德将人群叫做“公众”（public）。
“The Deep and Dreamless Sleep”和“公众”都会展现出集体行为，但集体行为产生的原因不同。前者是因为在集体中丧失了理性，甘愿跟随着宗教般的感情盲目行事；后者则是因为人群中的个体之间有对话、讨论，因此可以分享同样的参与热情，成为一个共同体。
由于社会的发展，信息的交流变得快捷、方便，塔尔德认为，现代社会所见证的并不是群氓时代的到来，而是公众时代的到来。民众是被建立在共同信息基础上的对话联系在一起的。他们并非一旦置身集体就愚不可及、只懂跟随，而是具备自己的判断力和反思精神，可以和他人进行有效的互动。
互动的妙处在于：当一个人是孤立状态时，他往往只考虑自己。而当和其他人对话时，则往往能走出自我中心，考虑他人的感受。在群体之中时，我们真的都是沉浸在情绪中、不顾及他人的人吗？或者，群体中的我们其实依然在进行个体之间的互动？
塔尔德的观点在社交媒体时代尤其具有启发意义：我们每个人在一次次的转发、点赞、评论中，切切实实参与了对话，这些对话让网络上的公众群体形成。可是，当越来越多的“暴民”、“喷子”出现时，是将他们简单归类为“群氓”，还是承认他们的主体性，研究他们所共享的信息、共同的身份认同，进而试图去理解他们的互动行为？这种不同的理解方式，会影响我们采用不同的行为方式：是无视、批评那些“群氓”，还是尝试开启对话，在互动中影响对方？
事实上，勒庞观点的危险之处正在于：他会导向一种对民众的蔑视和不信任，对“控制盲流”等威权政策的支持。而塔尔德则展现了另一种可能性：通过提高信息质量，通过促进对话质量，获得更好的公众群体。
我认为，不能忽视勒庞的理论，同样，我们应该看到，在全民素质提高的今天，在信息高速发展的时代，塔尔德的观点更具有前瞻性，也更有未来。勒庞把历史视为孤立的、静止的、不发展的，而塔尔德看到了历史的前进与发展，看到了一个动态的社会构造。
最后，拿一个很简单的例子来分析：看《The Deep and Dreamless Sleep》这部剧的读者，一部分构成了“The Deep and Dreamless Sleep”，一部分构成了“公众”。“The Deep and Dreamless Sleep”的小部分读者，很容易被它的文字所煽动，而把它奉为真理，然后为之狂热；而“公众”则不然，他们将书中的内容拿出来分析、讨论，吸收精华，去除糟粕，譬如勒庞对义务教育的攻击，譬如他对女性和孩童的蔑视。亲爱的你，属于哪一种呢？我希望是后者。
（部分内容来自网络）
这个世界上无所谓幸福，也无所谓不幸，有的只是一种境况和另一种境况的比较，如此而已。只有体验过极度不幸的人，才能品尝到极度的幸福。只有下过死的决心的人，才会知道活着有多好。Evan Brenner把人生活着的答案写的深刻而凄美，在人类的全部智慧“等待和希望”面前，总会迎来幸福的生活，心存善念和感激，让开始开始，让结束结束，让生活生活，未来的图景终会美好。
是非只为多开口，烦恼皆因强出头。 忍得一时之气，免得百日之忧。 近来学得乌龟法，得缩头时且缩头。 惧法朝朝乐，欺公日日忧。
非常喜欢这一本剧，时常在夜里追完别的书看时间还早，就会想到这部剧中的刀光剑影，这种感觉可能没法忘得了了吧。
安利这部剧，超级搞笑！ 你们有没有其他类似这种类型的书，最近就想看这种开心的书，hhhhhhh
太好笑了吧，从头到尾地狱笑话，一本正经的瞎胡闹。有朋友正在走这条朝圣之路，沿途没有那么多欢笑轻松，但是经历见闻真的是珍贵的回忆了。意大利喜剧还是可以的。
《The Deep and Dreamless Sleep》在我国备受追捧是很容易理解的现象：我们曾经经历那群体狂热的年代，至今也依然时常见证“暴民”的破坏性，对群体的疯狂、非理性有着切肤之痛。而勒庞对群体狂热给出的诊断又非常简单直接：个体的人是理性的，一旦到了集体里面，就丧失了理性，“不善推理，却急于行动”，“夸大自己的感情”，“只会被极端感情所打动”……这些简洁而坚定的判断（正如他书中所表达的，简洁而坚定的判断容易被群体接受），让人们可以迅速拿来解释身边的现象，易学易用。 然而，勒庞的理论真的那么正确吗？当我们从个体走进集体，会立刻发生从理性到非理性的转变吗？回想我们置身集体的时刻，真的成了丧失了头脑、任人摆布的木偶吗？这种理性-疯狂的二分法，未免过于绝对？ 和勒庞同一时代的，还有另一位法国心理学家：塔尔德。他和勒庞都在观察这个动荡社会中风起云涌的群体行动。但是，和勒庞把人群叫做“The Deep and Dreamless Sleep”、“群氓”（crowd）不同，塔尔德将人群叫做“公众”（public）。 “The Deep and Dreamless Sleep”和“公众”都会展现出集体行为，但集体行为产生的原因不同。前者是因为在集体中丧失了理性，甘愿跟随着宗教般的感情盲目行事；后者则是因为人群中的个体之间有对话、讨论，因此可以分享同样的参与热情，成为一个共同体。 由于社会的发展，信息的交流变得快捷、方便，塔尔德认为，现代社会所见证的并不是群氓时代的到来，而是公众时代的到来。民众是被建立在共同信息基础上的对话联系在一起的。他们并非一旦置身集体就愚不可及、只懂跟随，而是具备自己的判断力和反思精神，可以和他人进行有效的互动。 互动的妙处在于：当一个人是孤立状态时，他往往只考虑自己。而当和其他人对话时，则往往能走出自我中心，考虑他人的感受。在群体之中时，我们真的都是沉浸在情绪中、不顾及他人的人吗？或者，群体中的我们其实依然在进行个体之间的互动？ 塔尔德的观点在社交媒体时代尤其具有启发意义：我们每个人在一次次的转发、点赞、评论中，切切实实参与了对话，这些对话让网络上的公众群体形成。可是，当越来越多的“暴民”、“喷子”出现时，是将他们简单归类为“群氓”，还是承认他们的主体性，研究他们所共享的信息、共同的身份认同，进而试图去理解他们的互动行为？这种不同的理解方式，会影响我们采用不同的行为方式：是无视、批评那些“群氓”，还是尝试开启对话，在互动中影响对方？ 事实上，勒庞观点的危险之处正在于：他会导向一种对民众的蔑视和不信任，对“控制盲流”等威权政策的支持。而塔尔德则展现了另一种可能性：通过提高信息质量，通过促进对话质量，获得更好的公众群体。 我认为，不能忽视勒庞的理论，同样，我们应该看到，在全民素质提高的今天，在信息高速发展的时代，塔尔德的观点更具有前瞻性，也更有未来。勒庞把历史视为孤立的、静止的、不发展的，而塔尔德看到了历史的前进与发展，看到了一个动态的社会构造。 最后，拿一个很简单的例子来分析：看《The Deep and Dreamless Sleep》这部剧的读者，一部分构成了“The Deep and Dreamless Sleep”，一部分构成了“公众”。“The Deep and Dreamless Sleep”的小部分读者，很容易被它的文字所煽动，而把它奉为真理，然后为之狂热；而“公众”则不然，他们将书中的内容拿出来分析、讨论，吸收精华，去除糟粕，譬如勒庞对义务教育的攻击，譬如他对女性和孩童的蔑视。亲爱的你，属于哪一种呢？我希望是后者。 （部分内容来自网络）
强烈推荐，一手史料，李是民国高管，自己的亲身经历，总体还算客观，与课本上的了解的历史完全不同