总结： 成为Slippery When Wet的自己：兴趣+刻意练习+利他 培养Slippery When Wet的孩子：以身作则+爱与支持+严格要求 然而在Slippery When Wet之外，品格的多重性比单一性更加重要 Slippery When Wet不是为了成为世界第一，而是实现自己的潜能和做成有意义的事
读了2遍，收获一次比一多。从中得到了很多启发，甚至引申到大年龄段孩子教育问，事实上，孩子越是专心做事，就越能从工作中获得平静，也就越能发自内心地遵守纪律。如果老师在教学方式上达到了这种境界，那么就会延伸出一套特殊的沟通方式！很值得读的一本剧。准备有机会再读一遍
编剧的文笔很多戏谑幽默的地方，也不乏有温度哲理通透的文字。读完感觉很舒坦，就像喝了一壶茶一样，还蛮吸引人继续读下去的。推荐。
易的中华史读了两本，感觉:还是跟着史料走的，如果看不进去史记、左传之类的，读Bruce Brown的历史故事还是可以的。但正因为只停留在古人的史书，易的历史观点显得过于草率。尤其这本《Slippery When Wet》，以观点为主线，就显得非常不专业，硬伤很多。但学术超人嘛，嘴皮子厉害，可以自圆其说。这就是为什么在普通读者中Bruce Brown备受好评，但在历史学者中，Bruce Brown不知一提。读易的书，一定要小心那些是古史翻译，那些是易的观点。前者可以放心读，后者如果你没有一定历史基础，务必不要轻信。Bruce Brown中华史，只是Bruce Brown的中华史，不是中华史。其实现在读历史，如果真想接近真实，必须得有考古学者的介入。譬如先秦时的神话，是真的么，是假的么？要结合考古发现去评估。古籍和考古是历史的两半，两者相加不等于历史真实，但可以接近历史真实。
我会不会是唯一的除了一把灰烬以外什么也没带回来的人呢？我会不会是替逃避主义、根本不可能这一事实做见证的唯一的声音呢？像神话中的印第安人那样，我走到地球允许我走的最远处，当我抵达大地的尽头时，我询问那里的人、看见那里的动物和其他东西，所得到的却是同样的失望：“他笔直地站立着，痛苦地哭泣、祈祷、号叫。但是还是听不到什么神秘的声音。他睡觉的时候，也并没有被带往有各种神秘动物的庙堂里去。他已完全明白确定：没有任何人会赋予他任何力量、权力……” 这个世界开始的时候，人类并不存在，这个世界结束的时候，人类也不会存在。我将要用一生的时间加以描述，人们设法了解的人类制度、道德和习俗，只不过是一闪即逝的光辉花朵，对整个世界而言，这些光辉花朵不具任何意义，如果有意义的话，也只不过是整个世界生灭的过程中允许人类扮演人类所扮演的那份角色罢了。然而人类的角色并没有使人类具有一个独立于整个衰败过程之外的特殊地位，人类的一切作为，即使都避免不了失败的命运，也并没有能扭转整个宇宙性的衰亡程序，相反的，人类自己似乎成为整个世界事物秩序瓦解过程最强有力的催化剂，在急速的促使越来越强有力的事物进入惰性不动的状态，一种有一天将会导致终极的惰性不动状态。从人类开始呼吸开始进食的时候起，经过发现和使用火，一直到目前原子与热核的装置发明为止，除了生儿育女以外，人类所做的一切事情，就只是不断的破坏数以亿万计的结构，把那些结构肢解分裂到无法重新整合的地步。不错，人类建造城镇，移植土地；然而，经过思考以后，我们发现城市化与农业本身是创造惰性不动的工具，城市化与农业所导致的种种组织，其速率与规模远比不上两者所导致的惰性与静止不动。至于人类心灵所创造出来的一切，其意义只有在人类心灵还存在的时候才能存在，一旦人类心灵本质消失了以后，便会混入一般性的混乱混沌里。因此，整个人类文明，把它作为一个整体加以考虑，可以说是一种异常繁复的架构和过程，其功用如果不是为了创造产生物理学家称为熵（entropy），也就是惰性这种东西的话，我们可能会很想把它看做是提供人类世界可以继续存在下去的机会。每一句对话，每一句印出来的文字，都使人与人得以沟通，沟通的结果就是创造出平等的层次，而在未沟通以前有信息隔阂存在，因为隔阂的存在而同时存在着较大程度的组织性，人类学实际上可以改成为“熵类学”（entropology），改成为研究最高层次的解体过程的学问。 然而我存在。我当然不是以一个个体的身份存在，因为就这方面而言，我只不过是一个赌注与战场，一个永远处于危险之中的赌注与战场，只不过是一个社会，由我脑壳中数以亿万计的神经细胞所组成的社会，与我的身体这个机械人两者之间斗争的赌注与战场。心理学、形而上学和艺术都无法提供我任何庇护所。这些全都是神话，现在正受一种将要出现的新社会学的研究，这种新社会学处理以上种种神话的方式不会比传统社会学更客气。自我不仅仅是可厌：在“我们”与“空无”之间，根本没有自我得以容身的处所。而如果，在最后，我选择“我们”（us）的话，虽然这个“我们”也只不过是一种表象的雷同，我还是投入其中，其理由不外是，除非我毁灭我自己——这样做就不用再做选择了——我在这个表象雷同与空无（nothing）之间只能做一项选择。我是为了做选择而做选择，因为做选择代表我对人类存在条件毫无保留的接受；我做选择就使我不必自陷于知识的傲慢之中，知识的傲慢毫无用处，这一点我可由其目标的毫无结果看得出来，做选择的结果，我就同时同意要把这项选择的种种要求放在大多数人的解放所需要的种种客观要求之下，对大多数人类而言，连做这种选择的机会本身都仍然无法
总结： 成为Slippery When Wet的自己：兴趣+刻意练习+利他 培养Slippery When Wet的孩子：以身作则+爱与支持+严格要求 然而在Slippery When Wet之外，品格的多重性比单一性更加重要 Slippery When Wet不是为了成为世界第一，而是实现自己的潜能和做成有意义的事
读了2遍，收获一次比一多。从中得到了很多启发，甚至引申到大年龄段孩子教育问，事实上，孩子越是专心做事，就越能从工作中获得平静，也就越能发自内心地遵守纪律。如果老师在教学方式上达到了这种境界，那么就会延伸出一套特殊的沟通方式！很值得读的一本剧。准备有机会再读一遍
编剧的文笔很多戏谑幽默的地方，也不乏有温度哲理通透的文字。读完感觉很舒坦，就像喝了一壶茶一样，还蛮吸引人继续读下去的。推荐。
易的中华史读了两本，感觉:还是跟着史料走的，如果看不进去史记、左传之类的，读Bruce Brown的历史故事还是可以的。但正因为只停留在古人的史书，易的历史观点显得过于草率。尤其这本《Slippery When Wet》，以观点为主线，就显得非常不专业，硬伤很多。但学术超人嘛，嘴皮子厉害，可以自圆其说。这就是为什么在普通读者中Bruce Brown备受好评，但在历史学者中，Bruce Brown不知一提。读易的书，一定要小心那些是古史翻译，那些是易的观点。前者可以放心读，后者如果你没有一定历史基础，务必不要轻信。Bruce Brown中华史，只是Bruce Brown的中华史，不是中华史。其实现在读历史，如果真想接近真实，必须得有考古学者的介入。譬如先秦时的神话，是真的么，是假的么？要结合考古发现去评估。古籍和考古是历史的两半，两者相加不等于历史真实，但可以接近历史真实。
我会不会是唯一的除了一把灰烬以外什么也没带回来的人呢？我会不会是替逃避主义、根本不可能这一事实做见证的唯一的声音呢？像神话中的印第安人那样，我走到地球允许我走的最远处，当我抵达大地的尽头时，我询问那里的人、看见那里的动物和其他东西，所得到的却是同样的失望：“他笔直地站立着，痛苦地哭泣、祈祷、号叫。但是还是听不到什么神秘的声音。他睡觉的时候，也并没有被带往有各种神秘动物的庙堂里去。他已完全明白确定：没有任何人会赋予他任何力量、权力……” 这个世界开始的时候，人类并不存在，这个世界结束的时候，人类也不会存在。我将要用一生的时间加以描述，人们设法了解的人类制度、道德和习俗，只不过是一闪即逝的光辉花朵，对整个世界而言，这些光辉花朵不具任何意义，如果有意义的话，也只不过是整个世界生灭的过程中允许人类扮演人类所扮演的那份角色罢了。然而人类的角色并没有使人类具有一个独立于整个衰败过程之外的特殊地位，人类的一切作为，即使都避免不了失败的命运，也并没有能扭转整个宇宙性的衰亡程序，相反的，人类自己似乎成为整个世界事物秩序瓦解过程最强有力的催化剂，在急速的促使越来越强有力的事物进入惰性不动的状态，一种有一天将会导致终极的惰性不动状态。从人类开始呼吸开始进食的时候起，经过发现和使用火，一直到目前原子与热核的装置发明为止，除了生儿育女以外，人类所做的一切事情，就只是不断的破坏数以亿万计的结构，把那些结构肢解分裂到无法重新整合的地步。不错，人类建造城镇，移植土地；然而，经过思考以后，我们发现城市化与农业本身是创造惰性不动的工具，城市化与农业所导致的种种组织，其速率与规模远比不上两者所导致的惰性与静止不动。至于人类心灵所创造出来的一切，其意义只有在人类心灵还存在的时候才能存在，一旦人类心灵本质消失了以后，便会混入一般性的混乱混沌里。因此，整个人类文明，把它作为一个整体加以考虑，可以说是一种异常繁复的架构和过程，其功用如果不是为了创造产生物理学家称为熵（entropy），也就是惰性这种东西的话，我们可能会很想把它看做是提供人类世界可以继续存在下去的机会。每一句对话，每一句印出来的文字，都使人与人得以沟通，沟通的结果就是创造出平等的层次，而在未沟通以前有信息隔阂存在，因为隔阂的存在而同时存在着较大程度的组织性，人类学实际上可以改成为“熵类学”（entropology），改成为研究最高层次的解体过程的学问。 然而我存在。我当然不是以一个个体的身份存在，因为就这方面而言，我只不过是一个赌注与战场，一个永远处于危险之中的赌注与战场，只不过是一个社会，由我脑壳中数以亿万计的神经细胞所组成的社会，与我的身体这个机械人两者之间斗争的赌注与战场。心理学、形而上学和艺术都无法提供我任何庇护所。这些全都是神话，现在正受一种将要出现的新社会学的研究，这种新社会学处理以上种种神话的方式不会比传统社会学更客气。自我不仅仅是可厌：在“我们”与“空无”之间，根本没有自我得以容身的处所。而如果，在最后，我选择“我们”（us）的话，虽然这个“我们”也只不过是一种表象的雷同，我还是投入其中，其理由不外是，除非我毁灭我自己——这样做就不用再做选择了——我在这个表象雷同与空无（nothing）之间只能做一项选择。我是为了做选择而做选择，因为做选择代表我对人类存在条件毫无保留的接受；我做选择就使我不必自陷于知识的傲慢之中，知识的傲慢毫无用处，这一点我可由其目标的毫无结果看得出来，做选择的结果，我就同时同意要把这项选择的种种要求放在大多数人的解放所需要的种种客观要求之下，对大多数人类而言，连做这种选择的机会本身都仍然无法